ミシェル・アンリ（1922〓2002）によれば，従来の現象学は，可視的な地平に現象を送り返すという〈外〉や隔たりを介した「超越」の構造に基づいてきた。フッサールの「志向性」やハイデガーの「時間性」もこの超越の枠組みの中にあり，真に根源的な現象性を捉えていない。これに対し，アンリは「生の自己顕示」を純粋な現象性の場として提示し，世界の現出とは異なるもう一つの現象性の様態を提示する。そこでは，自己は隔たりなく自己自身を感受する「感情（sentiment）」として現れる。
本書は，「内在（immanence）」という概念の可能性を，20世紀以降の現代フランス哲学，とりわけアンリの哲学を手がかりに探究する。アンリはフッサールやハイデガーの「歴史的現象学」に批判的な立場をとり，「生の現象学」を提唱した。この現象学は，「超越」に依拠する従来の現象学に対して，「内在」としての生の自己顕示を基礎づけるものである。
しかし，アンリの「内在」概念は全面的に受け入れられるべきなのか。本書では，ドゥルーズ，レヴィナス，マリオン，バディウ，ラリュエル，クレティアン，マルディネ，デュフレンヌ，デリダといった現代フランスの哲学者9名との対話を通じて，アンリの「生の現象学」に対し多角的に批判・検討を行い，内在概念の限界や問題点を明らかにする。アンリの哲学の持つ独自性や意義だけでなく，その理論が抱える問題点・限界を明らかにし，「内在」のさらなる可能性とその刷新の方向性を探る。

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